viernes, 7 de marzo de 2008

Las enseñanzas Vegetarianas del Rav Kook


Dedicado a la memoria de los estudiantes de la Yeshivá asesinados salvajemente mientras estudiaban Torá a manos de terroristas musulmanes israelies: Yohai Lifshitz, 18, de Jerusalen; Yonatan Yitzhak Eldar, 16, de Shilo; Yonadav Haim Hirschfeld, 19, de Kohav Hashahar, Neria Cohen, 15, de Jerusalem, Segev Peniel Avihail, 15, de Neve Daniel, Avraham David Moses, 16, de Efrat, Roee Roth, 18, de Elkana y Doron Meherete, 26, de Ashdod.

Que el Padre Misericordioso que mora en las alturas excelsas, en Su profunda compasión, recuerde con misericordia a los piadosos, los rectos y los perfectos, las santas comunidades que dieron sus vidas por la santificación del Divino Nombre. Fueron amados y placenteros en sus vidas y aun en su muerte no se separaron de El; fueron mas veloces que águilas, mas fuertes que leones para hacer la voluntad de su Hacedor y el deseo de su Creador. Que nuestro Dios los recuerde con favor, junto con los demás justos del mundo, y vindique la derramada sangre de Sus servidores, como esta escrito en la Tora de Moshe, varón de Dios: Naciones, cantad las alabanzas de Su pueblo, porque El vindicara la sangre de Sus servidores, traerá retribución a Sus enemigos y aplacara su tierra - Su pueblo. Deuteronomio 32:43

Abraham Isaac Kook (1864, Grīva, hoy día Letonia - 1935) emigró a Palestina en 1904. En 1921, se convierte en el primer gran rabino Askenazí del pre Estado de Israel en el Mandato Británico de Palestina, cargo que se acababa de crear. Era un rabino conocido por sus conocimientos talmúdicos. En 1924, creó la Yeshiva Merkaz Harav, que fue salvajemente atacada por terroristas musulmanes israelíes del este de Jerusalén el día de ayer.

Las enseñanzas Vegetarianas del Rav Kook

El apoyo más importante para el vegetarianismo como un hecho positivo en la Tora, esta en la literatura y escritos del rabino Abraham Isaac Kook Hakohen (1865-1935). Rav Kook fue el primer gran rabino del pre Estado de Israel y un muy respetado y querido líder espiritual judío de principios del siglo 20. Fue un pensador místico, un gran escritor, y un gran estudioso de la Tora.

Rav Kook fue un escritor muy prolífico que ayudó a inspirar a muchas personas a avanzar hacia el camino espiritual. Instó a personas religiosas a participar en las cuestiones sociales y a esforzarse para mejorar el mundo. Sus poderosas palabras en favor del vegetarianismo se encuentran principalmente en "una visión de Vegetarianismo y la Paz" (editado por el Rabino David Cohen, "El Nazir").

Rav Kook consideraba que el permiso para comer carne fue sólo una concesión temporal; le parecía que un Dios que es misericordioso con sus criaturas no instituiría una ley eterna que permita la matanza de animales para alimentación. [1] Él dijo:

Es inconcebible que el Creador que había previsto un mundo de armonía y de una manera perfecta para que el hombre pueda vivir, muchos miles de años más tarde, encuentre que este plan estaba equivocado. [2]

Según Rav Kook, como la gente se había hundido a un nivel extremadamente bajo de espiritualidad (en el tiempo de Noé), fue necesario que se les dé una elevada imagen de sí mismos en comparación con los animales, y que concentren sus esfuerzos primero en mejorar las relaciones entre las personas. A su juicio, a las personas que se les niega el permiso de comer carne, podrían comer la carne de otros seres humanos, debido a su incapacidad de controlar sus ansias de carne. Estimó el permiso de matar animales para alimentación, como un "impuesto" o dispensa temporal hasta que llegue una "época más brillante" cuando la gente vuelva a dietas vegetarianas. [3] Tal vez para reforzar la idea de que el tiempo ideal para ser vegetariano no había llegado aún, Rav Kook comía simbólicamente una muy pequeña cantidad de pollo en Shabat.

Rab Kook consideraba que el permiso para comer carne "con todo el deseo de tu alma" fue un reproche disimulado. [4] Él decía que llegara el día cuando la gente deteste comer carne de animales por motivos morales, y, se dirá que "debido a que tu alma no desea comer carne, no comerás carne ". [5] Junto con la autorización para comer carne, el judaísmo viene con muchas leyes y restricciones (las leyes de kashrut). Rab Kook creía que la reprimenda derivada de dichas regulaciones es un elaborado aparato diseñado para mantener vivo un sentimiento de reverencia por la vida, con el objetivo de eventualmente llevar a la gente fuera de su hábito de comer carne. [6]

Según Rav Kook, todas las leyes y restricciones servían para elevar la conciencia de los Judíos, que los llevara a pensar acerca de lo que están comiendo, y decidir si el precio a pagar reúne los requisitos religiosos. El consumo de carne, por lo tanto, no se da por sentado y los mandatos de lo que ponemos en el plato pueden ser un primer paso para rechazar el consumo de carne por completo.

El comentarista de la Tora Efraim Lunchitz Salomón, autor de K'li Yakar, se hace eco de esta idea:

¿Cuál es la necesidad de todo el procedimiento ritual de matanza (Shjita)? En aras de la auto-disciplina. Es por mucho, más apropiado para el hombre no comer carne, y sólo si tiene un fuerte deseo de carne, la Torá le permitirá comerla, sólo después de, tomarse la molestia y los inconvenientes necesarios para satisfacer su deseo. Quizás a causa de las molestias y la incomodidad del procedimiento en su conjunto, se abstuvieran de tal fuerte e incontrolable deseo de comerla. [7]

Rav Kook vio las ansias del pueblo por la carne como una manifestación de las pasiones negativas más que de una necesidad inherente. Él y Joseph Albo creían que en la era mesiánica, el pueblo volverá a ser vegetariano. [8] Rav Kook decía que en la época mesiánica ", el efecto del conocimiento se extenderá incluso a los animales ... y sacrificios en el Templo consistirán solo de vegetales y minerales, y será agradable a Dios como en días de antaño ... " [9] Se basan en la profecía de Isaías:

Y el lobo habitará con el cordero,
Y el leopardo se acostara con el cabrito;
Y el ternero y el joven león y el cebón andarán juntos;
Y un pequeño niño los conducirá.
Asimismo la vaca y la osa pacerán y sus crías yacerán juntas;
y el león comerá pasto como la res vacuna.
Y jugara el niño de pecho sobre el agujero del áspid,
y el destetado pondrá su mano sobre la madriguera de la víbora.
No obraran mal ni destruirán en Mi santo monte, porque estará la tierra llena del conocimiento del Señor, como las aguas que cubren el mar.
(Isaías 11:6-9)

Rab Kook creía que el alto nivel moral involucrado en el vegetarianismo de las generaciones anteriores a Noé, fue una virtud de tan gran valor que no puede perderse para siempre. [10] En el futuro estado ideal, al igual que en el período inicial, la gente y los animales no comerán carne. [11] Nadie dañara o destruirá ninguna otra criatura viviente. La vida de las personas ya no será sustentada a costa de la vida de los animales.

En un escrito que resume muchas de las enseñanzas del Rav Kook, Joe Green, un reciente escritor vegetariano judío, llegó a la conclusión de que, al adoptar los judíos religiosos la dieta que se utilizará durante el tiempo del Mesías, los vegetarianos éticos serán pioneros de dicha era Mesiánica, y estarían conduciendo sus vidas de manera que harán la llegada del Mesías más rápida [12]

Hoy en día la mayoría de Judíos comen carne, pero el alto ideal de Dios, la dieta vegetariana inicial, mantiene un lugar especial en la Biblia para Judíos y todo el mundo para ver, el objetivo final hacia el que todas las personas deben tratar de llegar.


Notas:

1. Nehama Leibowitz, Studies in Deuteronomy, Jerusalem: World Zionist Organization (3rd edition), 1980, pp. 135-142. Also see Rav Kook`s "Afikim BaNegev in HaPeles (Berlin), 1903-1904, and "Tallelei Orot" in Tahkemoni (Berne), 1910.

2. Quoted by Philip Pick, "The Source of Our Inspiration" ( Jewish Vegetarian Society Paper, London), p. 2.

3. Nehama Leibowitz, Studies in Bereshit (Genesis) (Jerusalem: World Zionist Organization (3rd edition), 1976), p. 77.

4. See the discussion in Joe Green, "Chalutzim of the Messiah-The Religious Vegetarian Concept as Expounded by Rabbi Kook", p. 2.

5. Ibid, pp. 2,3.

6. "fragments of Light" in Abraham Issac Kook. edited and translated by Ben Zion Bokser (New York: Paulist Press, 1978) pp. 316-321.

7. Quoted by Abraham Chill, The Commandments and Their Rationale , (New York, 1974), p. 400.

8. "Vegetarianism From a Jewish Perspective", Rabbi Alfred Cohen. Journal of Halacha and Contemporary Society , Vol. 1, No. 2, (Fall, 1981), p. 1 2 (1981), p. 45; Arlene Groner, "The Greening of Kashrut - Can Vegetarianism Become the Ultimate Dietary Law?", The National Jewish Monthly , 1976, p. 45 - 1976, p. 13.

9. Olat Rayah, Vol. Olat Rayah, Vol. 1, p. 1, p. 292. Cited by Cohen, "Vegetarianism . . . ", p. 45.

10. Rabbi Abraham Isaac Kook, A Vision of Vegetarianism and Peace .

11. Rabbi JH Hertz, The Pentateuch and Haftorahs (London: Soncino Press, 1958), p. 5.

12. Green, "Chalutzim of the Messiah", p. 1.

jueves, 28 de febrero de 2008

Peor que la enfermedad de las vacas locas - "enfermedad de la gente loca"

Recuerdo cuando estaba trabajando en una empresa el año pasado y un compañero ingles estaba tomando un agua dasani, diciendo que rico y buen producto, que bueno que seria que este disponible en Inglaterra, a lo que otros compañeros le contestaron que ya hubo un intento en Londres y las tuvieron que retirar del mercado por contener exceso de bromatos, una sustancia potencialmente cancerígena. (http://news.bbc.co.uk/2/hi/business/3809539.stm ). Los días siguieron pasando y el ingles seguía tomando dasani, mis compañeros lo increpaban casi a diario respecto de los peligros a su salud por tomar dicha agua, cada discusión sobre el tema terminaba inexorablemente en el encendido de cigarrillos por parte de los detractores de dasani.
No es mi intención defender la postura del ingles, desde este espacio no recomendamos el consumo de dicho producto y ya hemos publicado cosas sobre coca-cola. Solo quiero mostrar las contradicciones en las que caemos cuando somos víctimas de adicciones a sustancias venenosas, similarmente el Dr. Schwartz habla aquí de las personas que están aterradas con el síndrome de la vaca loca pero ignoran completamente la cantidad de peligros asociados a la utilización de animales para consumo.


Peor que la enfermedad de las vacas locas - "enfermedad de la gente loca"

Richard H. Schwartz, Traducción Leonardo Fishman



En la historia acerca de José en la Torá, el Faraón tiene un sueño en el que siete vacas enfermas consumen siete vacas sanas. José interpreta este, y otro sueño del Faraón donde siete espigas marchitas que consumen siete espigas sanas, indicando que habrá siete años de abundancia en Egipto, seguidos de siete años de hambruna severa. Hoy en día, no tenemos los sueños de un Faraón que nos adviertan de los peligros inminentes, pero tenemos una situación algo comparable en la que las vacas con "enfermedad de las vacas locas" en Inglaterra, Canadá, Estados Unidos, y otros países están teniendo efectos devastadores en las industrias del ganado en esos países. Así como los asesores del Faraón no están en condiciones de interpretar su sueño, los "expertos" de hoy día nos garantizan que las personas tienen poco que temer de la enfermedad de las vacas locas y de que todo está bajo control. Representantes de la industria de la carne kosher nos aseguran que el riesgo de comer carne kosher es especialmente bajo, porque las leyes y las prácticas de matanza kosher, como no dar shocks eléctricos a los animales antes de matarlos y el no sacrificio de animales enfermos, reducen el riesgo de Judíos que comen carne kosher de contagiarse la forma humana de la enfermedad de las vacas locas.

Como reconoció Joseph en los sueños del Faraón como un llamado de alerta para tomar medidas para salvar a la gente de una futura hambruna severa, tal vez necesitamos un moderno Joseph para reconocer que los recientes casos de enfermedad de las vacas locas nos debe llevar a reconocer las muchas formas en que la producción industrial, consumo de carne y productos animales pone en peligro la humanidad.

Creo, respetuosamente, que una de las principales razones por la que no somos capaces de prever los efectos potencialmente devastadores de la agricultura moderna e intensiva de ganado y el consumo generalizado de productos de origen animal es que muchas personas hoy en día, entre ellos muchos Judíos, están afligidos con lo que yo llamo, con De la licencia de algunas escritor, “MAD PEOPLE DISEASE” (MPD) "Enfermedad de personas locas".

MPD permite a muchas personas inteligentes que se preocupen mucho por comer carne después de una "vaca loca" que se encuentra en los EE.UU., mientras ignoran los numerosos estudios científicos que vinculan las enfermedades del corazón, derrame cerebral, muchos tipos de cáncer, y otras enfermedades crónicas degenerativas, como así también diversos problemas digestivos, con las dietas basadas en animales.

MPD permite a la gente de otra manera compasiva a pasar por alto el hecho de que diez billones de animales en los EE.UU. son producidos anualmente para la alimentación bajo condiciones extremadamente crueles, en condiciones de hacinamiento, espacios confinados, en los que se les niega el aire fresco, el ejercicio, y cualquier existencia natural.

MPD permite que las personas normalmente preocupadas por el bienestar de sus compañeros humanos, dejar de lado el hecho que el 70 por ciento del grano cultivado en los Estados Unidos y más de un tercio de los granos cultivados en el mundo se utiliza para alimentar a animales destinados al matadero, mientras que se estima que veinte millones de personas en el mundo mueren anualmente a causa del hambre y sus efectos.

MPD permite que las personas que están genuinamente interesadas en la sustenibilidad del planeta hacer caso omiso de las importantes contribuciones de la agricultura basada en animales a la atmósfera, el agua, la contaminación de la tierra, la extinción de las especies, la destrucción de las selvas tropicales y otros hábitats valiosos, la escasez de agua y otros recursos , el cambio climático mundial, y muchas otras amenazas.

MPD permite a Judíos, muchos de los cuales están muy familiarizados con el judaísmo, el hacer caso omiso de las contradicciones entre las dietas basadas en animales y la importancia de preservar los mandatos judíos sobre salud, tratar a los animales con compasión , proteger el medio ambiente, conservar los recursos, ayudar a alimentar a las personas hambrientas, y buscar la paz.

De conformidad con nuestra responsabilidad de ser un "una luz para las naciones", un pueblo santo ", y "rajmanim b'nei rajmanim "(compasivos descendientes de compasivos), y con el sabio consejo del José bíblico, espero que la actual publicidad de la enfermedad de las vacas locas despertará la comunidad judía a la necesidad de evolucionar de la dieta actual y prácticas agrícolas. Este desafío a la "enfermedad de la gente loca" sería un tremendo kiddush Hashem (santificación del Nombre del Dios) y mejorar en gran medida la salud de judíos y otras personas y de nuestro planeta en peligro.



Richard H. Schwartz, Ph.D.
Profesor Emérito de la Facultad de Staten Island
Autor de "Judaísmo y Vegetarianismo", "Judaísmo y Supervivencia Mundial" y "Matemáticas y la Supervivencia Global", y más de 130 artículos en www.JewishVeg.com / schwartz
Presidente de vegetarianos judíos de América del Norte (JVNA) www.JewishVeg.com
Y la Sociedad de Ética y Religiosa vegetarianos (SERV)
Productor asociado de EL SAGRADO DEBER (asacredduty.com)
President@JewishVeg.com

viernes, 22 de febrero de 2008

Un matecito para el colesterol

BBCMundo.com
Un matecito para el colesterol
María Elena Navas
BBC Ciencia

El consumo de té mate puede reducir el colesterol LDL o colesterol "malo", a la vez que promueve el aumento de colesterol HDL o colesterol "bueno".



Bebedor de mateEl mate activa un compuesto en el organismo que reduce el colesterol malo.

Ésas son las conclusiones de un estudio llevado a cabo en Estados Unidos sobre la hierba que se cultiva y consume desde hace siglos en Sudamérica.

La investigación, que se publica en la revista especializada Journal of Food Science, afirma que el mate tiene propiedades que inducen la actividad de importantes enzimas antioxidantes en el organismo.

"En el estudio evaluamos una de las enzimas más importantes, la paraoxonasa-1", dijo a BBC Ciencia la autora del estudio, la doctora Elvira de Mejía, profesora del Departamento de Ciencias de la Alimentación y Nutrición Humana de la Universidad de Illinois.

"Es una enzima que ayuda a retirar el colesterol malo y se ha demostrado que tiene efectos cardioprotectores", agrega la investigadora.

Concentración

El exceso de colesterol malo o LDL (lipoproteína de baja densidad) en la sangre es uno de los principales factores de riesgo para enfermedades cardiovasculares.

Por otra parte, los altos niveles de colesterol bueno o HDL (lipoproteína de alta densidad) ayudan a retirar el colesterol malo del organismo.

En el estudio se midieron los niveles de colesterol en la sangre de voluntarios sanos, a quienes se dividió en varios grupos, antes y después de consumir hierba mate, café y leche.

"El té mate fue preparado de la misma forma y con la misma concentración como se consume en Sudamérica" dice la doctora de Mejía.

Es decir unos 50 gramos de hojas secas por cada litro de té que se consume.

"Es una preparación mucho más concentrada de lo que normalmente se consume, por ejemplo, en Estados Unidos" señala la investigadora.

Los resultados mostraron que la actividad de la enzima paraoxonasa-1 aumentó un 10% en los voluntarios que tomaron té mate, comparado con los que tomaron las otras bebidas.

Los investigadores descubrieron que la forma de consumo del mate también desempeña un papel importante.

En América del Sur, el mate por lo general se toma en una calabaza seca en forma de recipiente (el mate) y con una "bombilla" o paja de metal.

Las hojas se colocan en el fondo del recipiente y se vierte el agua caliente sobre ellas, y este proceso se repite varias veces al día.

Según el estudio, este método de consumo permite que el bebedor extraiga lentamente los antioxidantes y polifenoles del té antes de que éstos sean oxidados.

"El té contiene una gran cantidad de antioxidantes y puede ser que los efectos que vimos sobre la enzima protectora se deban a estos antioxidantes o quizás fue un resultado indirecto -dice Elvira de Mejía- pero el efecto fue muy positivo".

El mate contiene también altos niveles de xantinas (principalmente cafeína) y también dependiendo de la concentración y el lugar donde fue cultivado, puede contener hasta 12 diferentes compuestos polifenoles.

Se cree que los polifenoles tienen un efecto protector contra el cáncer y enfermedades cardiovasculares.

Mate en el Lago Paimun, Parque Nacional Lanin, Provincia de Neuquen.
http://www.mkz.com.ar/photos/displayimage.php?pos=-663

Cafeína

"Como en todo, hay que ser cuidadosos y no sobrepasar cierta dosis porque el mate tiene un alto contenido de cafeína", señala de Mejía.

Como en todo, hay que ser cuidadosos y no sobrepasar cierta dosis porque el mate tiene un alto contenido de cafeína
Dra. Elvira de Mejía, Universidad de Illinois
"A pesar de su alto contenido de polifenoles, como el ácido clorogénico y la quercetina que son muy favorables a la salud, en ningún momento se recomendaría usarlos en megadosis porque pudieran tener efectos secundarios", agrega.

Según la investigadora, estos compuestos a altas dosis pueden revertir el efecto y en lugar de funcionar como antioxidantes, podrían actuar como oxidantes.

En Sudamérica a menudo los consumidores de mate ingieren entre 2 y 3 litros al día en concentración de 50 gramos de hojas por litro, el equivalente a cuatro o cinco bolsas de té.

Pero en Estados Unidos, donde el mate ya se comercializa, por lo general se consumen 2,5 gramos de hoja seca por litro, o una bolsa de té.

""Lo mejor para obtener los efectos positivos del té mate es tomarlo en forma razonable", dice Elvira de Mejía.

Los investigadores están ahora analizando 84 variedades de té mate, para identificar cuáles son las variedades de la hierba con las propiedades más beneficiosas.

Nota de BBCMundo.com:
http://news.bbc.co.uk/go/pr/fr/-/hi/spanish/science/newsid_7067000/7067277.stm

Publicada: 2007/10/29 14:33:05 GMT

© BBC MMVIII

viernes, 15 de febrero de 2008

MONSANTO SOBRE LA PIEL DE LOS NIÑOS

Muchos me preguntan cual es el problema con los transgénicos, la respuesta mas fácil que se me suele ocurrir es cambiar la pregunta: que tienen de bueno los transgénicos? La mayoría de los "beneficios" transgénicos, están asociados mas que nada a las empresas productoras de las semillas transgénicas y sus abonos y herbicidas y son beneficios económicos, ya que gracias a esas tecnologías, esas empresas están acumulando fortunas enormes de dinero, la mayoría de veces a costa de drenar la tierra de sus nutrientes y enormes daños a la salud de las poblaciones de personas que viven cerca de zonas de cultivos.Muchos me dicen que no esta comprobado que hagan daño a la salud, a lo que suelo contestar que tampoco esta comprobado que hagan bien o mas aun que sean inocuas o que no provoquen daños a la salud.
La verdad es que es una tecnología nueva, aun no disponemos de data de sus a efectos a largo o mediano plazo ya que no se hicieron las investigaciones correspondientes y mismo que esas investigaciones den como resultado que los transgénicos provocan daños a la salud, no sabemos que actitud tomarían las autoridades ante las enormes presiones de empresas como monsanto (o como dice un amigo non-santos) ya tenemos el precedente del tabaco y alcohol (y la leche), que a pesar de todas las presiones de las tabaquelera se pudo demostrar científicamente su daño a la salud, pero se siguen vendiendo a pesar de ello.
Para los que quieran saber los efectos transgenicos y de la soya, les dejo este articulo de Gabriel Quijano, un vegetariano amigo que trata muy bien el tema:





MONSANTO SOBRE LA PIEL DE LOS NIÑOS
Extracto de la revista Vivir sin Dañar - Año 1 Numero 1
Por Gabriel.E.Quijano ●๋:

Las huellas del "Agente Naranja" de Monsanto aún persisten en Vietnam. Algunos cálculos sitúan en más de 500.000 el número de niños nacidos con deformidades, defectos congénitos y neurológicos resultantes de la intoxicación con el herbicida usado como defoliante en la guerra, en un ciclo que no tiene fin.

Hoy, los herbicidas a base de glifosato como el Round-up con que campos y aledaños pueblos son indiscriminadamente fumigados, sin respetar distancias entre cultivos ni personas. El Dr. Darío Gianfelici, quien vive en Cerrito, Provincia de Entre Ríos, una de las zonas más impactadas por el cultivo sojero. Ha visto gente morir de cáncer a los 30 años, bebés muriendo en partos normales, placentas sin feto y niños con malformaciones congénitas. Víctimas de la necesidad de las multinacionales de producir soja (RR) con la que el "primer mundo" alimenta al ganado. Pero esto es historia repetida.

En su libro, "La soja, la salud y la gente", Gianfelici explica que estas patologías "se ve con muchísima frecuencia en aquellos lugares donde la explotación sojera se ha transformado en un monocultivo, son los efectos de productos altamente tóxicos que se usan para tratar los cultivos, que están vendiendo como si fueran inocuos. Solo por nombrar algunos: el insecticida –órgano-clorado- endosulfán, por ejemplo, es utilizado como surfactante en el herbicida asociado a la soja transgénica, se incorpora al organismo que lo decodifica como si fuese una hormona, actuando por ende sobre todo el sistema endócrino, produciendo alteraciones tremendas en la fertilidad, tanto de hombres como de mujeres, estas disrumpen el equilibrio hormonal causando cáncer de próstata y mama entre otros. Además, el glifosato es peligroso para los ojos, causa inflamaciones de la piel y esta vinculado a una variedad de cáncer linfático" concluye Gianfelici.

Gianfelici fue más allá y remarcó: “debemos repetir hasta el hartazgo, incansablemente, que la leche de soja NO EXISTE. La composición y las propiedades del jugo de soja difieren totalmente de la leche. Se está produciendo un daño muy difícil de evaluar actualmente sobre el desarrollo físico y mental de esta generación. La soja contiene sustancias que son de riesgo, llamadas anti-nutrientes. Estos elementos, fitatos, inhibidores de tripsina, impiden la absorción de minerales como el hierro, calcio y el zinc, entre otros. También el poroto de soja es rico en estrógenos vegetales: genisteína y diadzeína (isoflavonas) que son sustancias químicas que suplantan las hormonas naturales, engañando a nuestro organismo, haciéndole pensar que son hormonas. El ingreso de estas hormonas vegetales en el organismo infantil, puede provocar severas alteraciones de feminización en varones y pubertad precoz en niñas con alto riesgo de cáncer sobre los órganos hormonodependientes como tiroides, útero, ovarios, mamas por el bombardeo hormonal”. La Organización Panamericana de la Salud "establece que está totalmente contraindicada en menores de dos años y debe usarse con mucha precaución en menores de cinco años”.

Por su parte, el biólogo Raúl Montenegro, presidente de FUNAM, afirmó que las semillas integrales de soja transgénica "suelen contener en su interior restos del herbicida Glifosato y del insecticida Endosulfán, y de sus respectivos derivados, el AMPA y el sulfato de endosulfán. Todos ellos son compuestos que pueden alterar el sistema hormonal de los niños y adultos "por eso se los llama disrruptores endócrinos". Incluso un coadyuvante usado para mejorar la absorción del glifosato en soja, el Nonil Fenol Etoxilato "también es un disrruptor endocrino". Montenegro señala que estos residuos "podrían actuar a bajas dosis", y que lamentablemente los pesticidas para soja "solo son regulados en base a su toxicidad, no a sus efectos sobre el sistema hormonal".

A todo esto, hay quienes utilizan a niños como banderilleros para fumigar las plantaciones de soja. Quienes serán sistemáticamente rociados con "Randap” y a veces “2-4 D” (pariente próximo del Agente Naranja), mientras trabajan como postes, como banderas humanas. Es en Las Petacas (1), norte profundo santafesino, donde alguna vez funcionó La Forestal, empresa inglesa que arrasó con el quebracho colorado y convirtió bosques en desiertos. Es probable que sufran en carne propia los efectos de estos compuestos órgano-halógenas carcinógenos, con un amplio conjunto de trastornos reproductivos, de desarrollo y del sistema inmunológico.

En San Javier, provincia de Santa Fe, se registra también la contaminación por efecto de los agroquímicos que se emplean en el monocultivo de soja transgénica. Habiéndose detectado una cantidad alarmante de casos de bebés nacidos con anencefalia (ausencia de masa cerebral) cuando en el mundo se calculan en 10 por 10 mil nacidos vivos. En San Javier en un año se dieron 12 casos en 300 nacidos vivos.

Paralelamente, comienzan a aparecer “súper-malezas” resistentes al glifosato, en un proceso de mutación de las especies con el consecuente uso de más pesticidas, aumentando los niveles de residuos tóxicos en alimentos y la tierra.

No seamos cómplices de esta nueva forma de esclavitud humana. El consumidor es un gigante dormido. Despertémoslo.

Por informes de actividades, escribir a: veganauta@hotmail.com ó al 15-6005-8493

Ayuda a Construir un Mundo sin Hambre. Hazte Vegetariano.
+ info: http://www.haztevegetariano.blogspot.com



Contacto Gabriel ●๋:

viernes, 8 de febrero de 2008

Una entrevista con MEIR ABEHSERA

por Jody Rosenblatt Feld. Jody Rosenblatt Feld es ensayista libre y profesora de Estudios Judaicos radicada en Berkeley, California

Y Avram tomó a Sarai su esposa, a Lot el hijo de su hermano, y todos sus bienes que habían reunido, y las almas que habían hecho en Harán, y continuaron viaje para ir a la tierra de Canaan... (Génesis 12:5).

A mediados de los años 60, Michel Abeshera, médico naturista y renombrado autor, estaba ocupado cubriendo las 10.000 millas del recorrido de sus conferencias acerca de dieta macrobiótica y medicina natural. Un judío sefaradí criado en Francia, vástago de la familia de tzadikím Abujatzira, Meír Abeshera, como se lo conoce hoy, es un judío que regresó a su propia tradición. Por su intermedio, la macrobiótica se convirtió en un corredor empleado por muchos otros para iniciar su propio retorno al judaísmo. Meír, como nuestro antepasado Avraham, trajo consigo de vuelta a muchas almas.

Hoy en día, Meír sigue enseñando y dictando conferencias. Sólo que ahora su foco de atención ha pasado del alimento a kiruv, esto es, el delicado arte de traer a los judíos de regreso al judaísmo. Aunque todavía ofrece consultas privadas en materia de salud y, por supuesto, sigue siendo un médico naturista ("es natural conmigo ahora", dice él. "Ni siquiera soy consciente de que lo hago"), la mayor parte de su tiempo es invertida en kiruv. "Aun cuando no estoy invirtiendo concretamente en ello mi tiempo", dice con inflexiones y acento francés, "siempre está en mi mente, en mi cabeza, en mis sueños. Estoy todo hecho para ello".

Visitamos a Meír en su hogar en Brooklyn para hablar sobre alimento y kiruv y, en el proceso, descubrir la conexión esencial entre ambos.
Cuando le preguntamos por qué tantos judíos regresaron al judaísmo a través de la macrobiótica, Meír explica: "Si un judío no está dentro del judaísmo, es porque no está pensando. La persona se introduce en la macrobiótica para seguir una ley. Aunque la diferencia [entre macrobiótica y judaísmo] es como la diferencia entre la oscuridad y la luz, un millón de millas o años de diferencia, la macrobiótica, sin embargo, propone a la persona un método de pensamiento".
Meír describe la macrobiótica como el "más kasher, más parve (neutro)" de los lugares. "Es sólo ahora", dice, "que los líderes tratan de darle una identidad que tenga un toque religioso y filosófico pero en aquel entonces, era simplemente una dieta".

"Macrobiótica" es originalmente una palabra griega que significa `larga vida´, y fue el nombre que se dio a una particular disciplina para comer que surgió en el Japón y supuestamente estaba diseñada para promocionar una óptima salud y larga vida. Ganó su popularidad en América en las décadas del 60 y el 70. Según Meír, macrobiótica es una manera limpia de comer, y "cuando comes limpio, ello limpia tu pensamiento".
"De modo que cuando una persona se introduce en la macrobiótica", continúa diciendo, "comienza a pensar".
Pero, ¿a dónde lo conduce eso? ¿Lo lleva a Di-s?
"No", contesta. La macrobiótica sólo habla de un Di-s impersonal, como ser la fuerza o el orden del universo. "No habla de algo personal, de algo que cuida de cada segundo de tu tiempo con compasión y bondad", nos dice, refiriéndose al concepto judío de HaShem. Meír deja entrever que el judío que piensa, y lo hace limpiamente, no puede menos que encontrar su camino a casa, y la macrobiótica le ofrece la preparación para el viaje.
El se usa a sí mismo como ejemplo: "Cuando y estaba medido en ella nunca lo estuve en un 100%, quizás un 20%, porque el judío en mi interior siempre estuvo despierto toda mi vida supe que era sólo algo temporario; sabía que iba a regresar, pero no sabía cómo y cuándo. Me estaba preparando. Pero hay mucha gente que no sabe dónde está, aunque inconscientemente sí lo sepa", afirma Meír. "Es como si dijeran `Déjame en paz. Soy delicado en este momento, estoy realizando apenas los preparativos para mi entrada de regreso a mi tradición´. De modo que van a la macrobiótica, y limpian sus plumas, sus huesos y su carne, y entonces", sentencia como un hecho, "entran. El camino de ascenso desde la macrobiótica es siempre el judaísmo".
Incluso los no judíos en sus audiencias macrobióticas, dice Meír, se vuelven receptivos. "Ellos saben exactamente de qué estás hablado, que éste es el fin de la línea, que tienes que creer en Di-s, que tienes que seguir esas leyes, las siete Leyes Noájicas, todos lo saben".

Habiendo descripto la macrobiótica como un lugar de reflexión, Meír la compara con el vegetarianismo para explicarse:
"¿Dónde están los intelectuales en el mundo?", se pregunta. "Los vegetarianos no son intelectuales; son limpiadores, bebiendo jugo de zanahoria y usando enemas. Son higienistas. Los macrobióticos son pensadores. Comer sal y alimentos cocinados [dos principios básicos de la dieta] te hacen pensar".
"Cocinar es algo que comenzó en el tiempo de Adán; fue entonces cuando la gente comenzó a preguntarse `¿Dónde estoy? ¿Cuál es mi rol?´... Los vegetarianos creen que piensan, pero en verdad sólo están pensando en cómo ajustarse a la naturaleza. Hacen declaraciones inteligentes acerca de la unidad en la naturaleza de modo que suene bien, pero", y aquí habla lenta y deliberadamente, en forma pausada, enfatizando cada palabra, "taladrar capas, y remontar vuelo hacia lo Divino, es algo que no pueden... El vegetarianismo no te prepara para esto. Con la macrobiótica, en cambio, ¡estoy listo para el vuelo!"

¿Es Meír mismo un estricto macrobiótico? "No", dice, "está prohibido ser un estricto macrobiótico. El Shabat no te deja. Las Festividades no te dejan. Pero es así como construyes tu fe, dejando que Di-s haga lo que tú no puedes hacer. De modo que comes una pizca de jalá (pan de Shabat) blanca aquí, un trozo de pollo allí. Lo que no puedes hacer con severo cuidado, de ello se ocupa HaShem. No puedes", agrega, "dar más atención a la ley de la macrobiótica que a la voluntad de Di-s. Comienzas con la voluntad de Di-s y luego miras si hay lugar para otras leyes".
"Hoy, los vegetarianos dicen que `limpio es kasher´. Y hay cierta verdad en ello. Si mantienes su cuerpo saludable, ellos dicen, es kasher. Pero kasher no es solamente sobre lo físico... estás haciendo una declaración que el Cielo quiere que hagas. El Cielo quiere que reconozcas una cosa, que kashrut no es solamente para el bienestar de tu cuerpo, sino también para el bienestar de tu alma".

Según Meír, kashrut "crea cámaras, áreas de pureza" que inciden no solamente sobre tu ser físico, sino también sobre tu pensamiento. Por ejemplo, "Si no hay separación de espacio entre, digamos, cucharas miljig (lácteas) y no miljig, o sea, están en el mismo cajón de la alacena" entonces, según Meír, "terminarás mezclando tus pensamientos". Debe haber alguna separación entre ellas, dice, "como una coma, o un punto... Cuando una persona no come kasher, terminará mezclando lo santo y lo profano, incluso en la misma oración".
Meír agrega que es muy importante que la persona conozca las leyes del kashrut, aun si piensa que no se aplican a él porque come sólo alimentos parve (como en el caso de la macrobiótica). "Con todo debes saber las leyes... comer una ensalada con un insecto es como comer el rabo de un cerdo... Kashrut no es apenas un hecho, es también una actitud. La actitud te lleva a las acciones, y las acciones te traen de vuelta a la actitud".

En el presente, ¿cuál es la principal forma de acercar judíos al judaísmo de Meír? "No soy organizado", dice después de cierta reflexión, "lo que es tanto bueno como malo. Es malo porque no funcionas tan bien como podrías, y acabas haciendo las cosas dos veces en vez de una. Pero es bueno, porque te da un ritmo".
¿Qué entiende él por `un ritmo´? "No eres como un mercenario cuando sales y hablas, no eres como la persona que lo tiene todo envuelto y vas a hacer el trabajo. Estás quebrado como cualquier otro, estás en el nivel de todos los demás. Eso es kiruv".
El hombre que está hecho todo para kiruv tiene mucho que decir sobre el tema. La cosa más importante en kiruv es lo que Meír llama "preparar un lugar para la gente". Desafortunadamente, la mayoría de la gente piensa que kiruv se trata de palabras. "Tendemos a decirnos `¿Cuál es la frase que hará que esta persona vuelva al judaísmo?´ y entonces la proclamamos. Pero no es eso lo que trae a una persona de regreso al judaísmo. La puerta al judaísmo eres tú. Tú eres una letra del alef bet, tú eres una oración... no puedes simplemente decir palabras con una máscara y ocultarte detrás de ellas".

¿Qué quiere decir esto de preparar un lugar para la gente? "Kiruv no tiene nada que ver con una conferencia organizada", comienza diciendo Meír, "con palabras organizadas... Generalmente, la persona va a una conferencia, pasa una hora y todos se aburren, una hora y media y todos se van a casa porque ellos sólo pueden permitirle una cantidad determinada de palabras sobre una estructura de este tipo. Pero si vienes y presentas el mundo entero, entonces ellos quieren que hables ocho horas ¡y no abandonarán la sala!"
"No es posible que te organices para ocho horas", continúa, "a menos que seas un tzadik. Pero si no eres un tzadik, lo que ofreces, entonces, es un hogar. Cuando pronuncias tus palabras, preparas una casa para la persona con la que hablas. Esto es algo que falta mucho en kiruv", se lamenta tristemente Meír, "pero la pupila del ojo de kiruv está ahí".
¿Cómo prepara uno una casa para una persona? "Debes ofrecer tu casa tú mismo", dice Meír muy claramente. "No puedes construir casas en el pensamiento. Entonces serías un poeta. Estarías copiando, y en verdad no quieres que nadie venga a tu casa. De modo que haces pequeñas casas de pensamiento frente a la gente. Puedes llegar a ser un especialista en esto", bromea Meír.
"No, tienes que comenzar con tu casa", continúa. "Tu casa está abierta de cualquier manera, de modo que cuando piensas y hablas vienes de allí, vienes de lo que sabes, vienes de la realidad. Vienes de tu casa".
"Quieres que ellos vengan a tu casa", prosigue Meír, "y vean las paredes. Las paredes han recibido gente, han albergado gente. Las paredes hablan con la persona, él ve que esta casa es una casa bondadosa, así que cuando hablas vienes de allí".

Meír continúa: "¿Qué trae a la persona de regreso a sí misma? El ve un modelo... Te ve a ti en tu casa, ve que eres bondadoso... es el alimento el que trae a la persona, no sus palabras. Es el alimento. En nuestro nivel, el alimento es el núcleo de nuestra esencia, nuestra bondad".
En el caso de un tzadik, sin embargo, es diferente. "Su alimento son sus palabras, sus gestos, puedes comer de sus gestos, alimenta tu día, alimenta tu semana".
Meír habla con facilidad sobre tzadikím y lo atribuye en parte a su herencia sefaradí. "El concepto de tzadik no es muy conocido por los ashkenazím, pero nosotros, los sefaradím, nunca hemos tenido problemas con él". La primera vez que vio al Rebe de Lubavitch, dice, "vi definitivamente que era un tzadik. Los sefaradím no tienen dudas acerca de quién es un tzadik y quién no".
Meír llama al Rebe `el hombre imposible´. "¿En qué categoría puedo ponerlo?", dice. "En el cielo y en la tierra él hace problemas; nadie puede mantenerse al ritmo de su velocidad".
Están aquellos en el mundo judío que no creen en el Rebe, siente Meír, porque ellos simplemente no pueden reconciliarse con el concepto de un hombre imposible. "Ellos no creen que pueda haber un hombre que no cometa una equivocación o dos de vez en cuando, que haya un hombre que pueda estar con HaShem 100%, y que es un pilar del mundo. ¿Cómo puede cometer una equivocación? Si lo hace, el mundo cae".

Luego, en el mundo no religioso, están "aquellos que dicen `Hemos conocido grandes hombres, hemos visto a los gurus´. Así, igualan uno a otro". ¿Cómo se puede igualar el posible con el imposible?
Según Meír, es el tzadik quien hace kiruv en el mundo. Si trabajas en kiruv, y no estás con un Rebe, dice, "si no trabajas con un hombre de su calibre", entonces es una situación peligrosa "Una palabra de más y te masacran", pero "con el Rebe, hago lo que quiero, pienso lo que quiero. Esto es exactamente lo que el Rebe dijo que es kiruv... Cada vez que estoy por hacer algo, digo `estoy con el Rebe´. ¿Sabes qué fortaleza te da esto? ¡Eres como un tanque!"
La propia familia de Meír está llena de tzadikím, incluyendo al desaparecido Baba Sali, el líder espiritual de la Judería Sefaradí. Cuando le preguntamos si tenía mucho contacto con él, nos cuenta la historia de cómo estaba en camino de visitar al Baba Sali cuando se encontró con el Rebe de Lubavitch por primera vez.
"El Rebe no era mi rebe aún", explica. "Simplemente vine para decir `Hola´. Iba a Israel y sencillamente quise ver un tzadik. Pero él me dijo que no fuera a Israel. Que me quedara aquí y trabajara en kiruv". Pero Meír seguía queriendo ir a Israel. De modo que llamó a sus padres y les pidió que hablaran con Baba Sali. "Díganle que me libere de esta obligación", dijo. "Díganle que quedé trabado aquí". Sus padres llamaron a Baba Sali y pidieron una brajá (bendición) para que Meír fuera a Israel. La respuesta fue que se quedara allí y ayudara al Rebe. "Eran dos contra mí", dice Meír con una sonrisa.
Mientras habla sobre tzadikím, trozos de niguním (melodías) se introducen desde otros rincones de la casa. El teléfono no deja de sonar, niños gritan en otras habitaciones, las aspiradoras zumban, gente entra y sale cantando, riendo, rezando. Los cuadros de tzadikím sobre sus paredes lo examinan todo.

¿Qué consejo tiene Meír para los estudiantes universitarios de hoy? "Que se subleven", contesta rápidamente. "Contra sí mismos, contra cualquier cosa que se mueve alrededor de ellos. Ellos simplemente están demasiado quietos. Han perdido su inteligencia. La inteligencia te agita para la revuelta", dice. "No contra HaShem, pero sí contra aquello establecido y que ha dejado de tener sentido. Como dice el Rebe, `¿Dónde está la juventud?´"
"Y duele", continúa, "cuando no usas tu inteligencia. Creo que es lo que más duele... cuando no puedes traducir plenamente el mensaje de tu cabeza en acción. Eso es lo que duele. Ellos son como reyes y reinas que han perdido sus coronas, que gritan y no saben qué".
"Pero tú lo sabes", agrega. "Cuando te encuentras con ellos, ves que son gente muy hermosa. Son sumamente inteligentes y observadores. Como dijo el Rebe, es nuestra equivocación, nuestra falla. Si ellos no vienen al judaísmo, es porque nosotros no les mostramos buenas caras. Es cierto. Hay muchas caras feas alrededor. No tenemos la cara adecuada para mostrar una puerta abierta. Pienso que el problema no es con ellos, sino con nosotros".

Aunque Meír dice que kiruv no es una técnica ("lo tienes o no lo tienes"), todavía es posible derivar directivas de sus palabras. Primero, asegura que tus palabras preparan una casa para la persona a la que hablas.
A esta lista Meír agrega: No des respuestas. Eso es demasiado fácil, dice. "Cuando el Rebe habla, no es para explicar algo, no es para dar respuestas (`Las respuestas de un Rebe incendian el mundo´). Es para edificarnos, para construir el mundo en ciertos lugares. Esto es exactamente lo que kiruv es", dice. "Estás para construir a la persona, para construir alas, para construir pies".
El ingrediente final, y quizás el más importante es: "Tómate tu tiempo". Toma el camino largo. "Moshé Rabeinu nos llevó por el camino más largo. Le tomó 40 años explicarnos algo, prepararnos. Tienes que tener tanta paciencia. No precisas acercar a una persona en 40 minutos, tómate 40 años".
Si tomas el camino largo, y realmente te tomas tu tiempo para ayudar a una persona, "entonces ésta no vuelve con la locuras. Cuando vuelve, vuelve realmente, con todo su equipaje", dice Meír.
"Si lo tomas demasiado rápido, no traerá de regreso tantos tesoros", continúa. "Pero cuando tomas el camino largo, entonces él hace una teshuvá (retorno) completa, haciendo teshuvá de cada punto de su vida. Entonces trae de regreso muchos, muchos tesoros. No puedes simplemente cortarlo y decirle, `Ven. Deja todo aquí´. Si simplemente le pones un sombrero y una barba, entonces él es un mono. Debes darle tiempo para recoger sus pertenencias. Y entonces él viene con su oro, con todo".
Según Meír, si tomas el camino largo, y te aseguras de que cuando la persona vuelve trae todo, entonces nada de su pasado lo llamará.

Sí, Meír Abehsera es bien versado en el delicado arte de traer judíos a casa, y de traerlos para que se queden. Como Avraham, su hogar es uno abierto, siempre lleno de invitados. Ellos vienen y ven las paredes, ven que su casa es una casa bondadosa, y comen de su alimento, macrobiótico o no, la esencia de su bondad.

Jody Rosenblatt Feld

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lunes, 4 de febrero de 2008

Vitamina B-12

¿Qué es la Vitamina B-12?
La Vitamina B-12 es una vitamina importante que uno por lo general adquiere de los alimentos. Principalmente se encuentra en la carne y en los productos lácteos. La vitamina B-12 ayuda en la producción de glóbulos rojos y mantiene el funcionamiento de su sistema nervioso apropiadamente.Los vegetarianos que no comen carne o productos lácteos tienen riesgo de tener niveles bajos de Vitamina B-12 aproximadamente a los dos años después de haberse vuelto vegetarianos. Sin embargo, la mayoría de las personas que tienen niveles bajos de Vitamina B-12 no son vegetarianos estrictos. La mayoría de las personas con niveles bajos de Vitamina B-12 tienen dificultad para absorber la Vitamina B-12 a partir del estómago o del intestino delgado.

¿Qué sucede si mi nivel de Vitamina B-12 está bajo?
Usted puede no tener ningún síntoma si su nivel de vitamina B-12 tan solo está ligeramente bajo. Sin embargo, un nivel muy bajo de vitamina B-12 puede causar anemia, depresión, demencia o un problema grave relacionado con su sistema nervioso.Algunas personas con un nivel bajo de Vitamina B-12 además tienen niveles altos de homocisteína; un aminoácido de la sangre que constituye uno de los bloques edificadores de las proteínas. Si usted tiene ambos problemas es probable que usted tenga un mayor riesgo de tener enfermedad del corazón y derrame.

¿Qué puede causar problemas con la absorción de la Vitamina B-12?
Las siguientes cosas que pueden causar problemas relacionados con la absorción de vitamina B-12:
Si usted tiene una enfermedad llamada anemia perniciosa, ésta puede destruir las células de su estómago que le ayudan a absorber la vitamina B-12.
Si usted usa medicamentos para la acidez estomacal y para las úlceras durante un tiempo prolongado puede tener dificultad para absorber la vitamina B-12.
Si le han hecho cirugía del estómago o de los intestinos puede tener dificultad para absorber la vitamina B-12.
Su médico determinará porqué usted tiene un nivel bajo de vitamina B-12 haciéndole preguntas acerca de su salud, haciéndole un examen físico y analizándole la sangre, si esto es necesario.

¿Puedo simplemente tomarme una tableta multivitamínica cada día para aumentar mi nivel bajo de Vitamina B-12?
No. Las vitaminas que se venden sin receta médica no contienen suficiente vitamina B-12 para elevar un nivel bajo. Para obtener suficiente vitamina B-12 usted necesitará tomar tabletas especiales de vitamina B-12.Usted también puede recibir inyecciones de vitamina B-12. Usualmente, estas inyecciones se administran cada día o cada dos días durante más o menos dos semanas. Después de esto, una inyección es administrada una vez al mes. Su médico le puede ayudar a decidir si las tabletas o las inyecciones son adecuadas para usted.

¿Durante cuánto tiempo voy a tener que tomar tabletas de Vitamina B-12 o que ponerme inyecciones de la misma?
La mayoría de las personas con niveles bajos de vitamina B-12 toman las tabletas o se ponen las inyecciones por el resto de su vida.

Fuente
Escrito por el personal editorial de familydoctor.org.
Vitamin B12 Deficiency (Deficiencia de vitamina B-12) by RC Oh, CPT, MC, USA; DL Brown, MAJ, MC, USA (American Family Physician marzo 1, 2003, http://www.aafp.org/afp/20030301/979.html)
Creado: 09/05

lunes, 28 de enero de 2008

Greenpeace: Evite que la agricultura siga matando el clima

Hasta Greenpeace admite que la prinipal causa del calentamiento mundial es el consumo de carne y la agricultura intensiva, les dejo este informe que traduje del sitio web oficial de greenpeace.


Nueva Zelanda. Como parte del Día Mundial de Acción contra el cambio climático 350 personas dijeron "Climate SOS."

Internacional - la agricultura industrial está matando el clima. Pero es posible transformar esta importante fuente de emisiones de gases de invernadero en un sumidero de carbono, nuestro nuevo informe 'Cool Farming: Impactos climatico de la agricultura y el potencial de mitigación los revela.'

La agricultura es responsable de un estimado de 8.5-16.5 millones de toneladas de dióxido de carbono, o el 17-32 por ciento de todos las emisiones de gases de invernadero inducidos por el hombre.

El uso excesivo de fertilizantes, la dependencia de los plaguicidas, el desbroce de tierras, la degradación del suelo, y la agricultura intensiva de animales se encuentran en el centro del problema.

El excesivo uso de abono representa la más alta participación de la agricultura de las emisiones directas, que equivalen actualmente a unos 2,1 millones de toneladas de CO2 por año, y los resultados de las emisiones de óxido nitroso, que es alrededor de 300 veces más potente que el dióxido de carbono en su efecto de cambio climático .

El segundo mayor emisor directo son los animales. El ganado vacuno y ovino, en particular, producen grandes cantidades de metano potente gas de efecto invernadero en su digestion; y los niveles están aumentando como resultado de la creciente demanda de carne. Cada kilogramo de carne producido resulta en 13 kilos de emisiones de carbono, cada kilo de cordero producen 17 kilos de emisiones.

No se trata sólo de estos efectos directos que contribuyen al cambio climático. La tala indiscriminada de bosques naturales y otras zonas cubiertas para dar paso a tierras agrícolas para pastoreo, el aumento de la alimentación animal y otros cultivos, elimina vitales sumideros de carbono de manera creciente aumentando el calentamiento de la Tierra. En los últimos 20 años, más de 300 millones de hectáreas de bosques tropicales, una zona casi tan grande como la India, se ha destruido en gran parte por la agricultura intensiva de animales, o el aceite de palma para la producción de biocarburantes.



¿Qué se puede hacer?

Los gobiernos tienen que rechazar el actual modelo de alto consumo de energía y químicamente intensivo de la agricultura moderna que caracteriza a la agricultura industrial y sustituirla por la agricultura que funciona tanto con la naturaleza y las necesidades de las comunidades locales.

Al reducir el uso de abonos, la protección de los suelos y la diversidad biológica, la mejora de la producción de arroz y reducción de la demanda de carne, especialmente en los países desarrollados, los efectos devastadores de la agricultura en el clima pueden revertirse.

Los agricultores tienen que ser alentados a utilizar menos fertilizantes con mayor precisión, y deben recibir apoyo para convertirse a modernos métodos de cultivo ecológicos. Se deben adoptar medidas que enriquecen el suelo, como el uso de cultivos de cobertura cuando los campos no están en uso, para evitar que sus nutrientes se pierdan. Las prácticas tradicionales y las variedades locales de semillas deben ser defendidos en favor de esos costosos y perjudiciales para el medio ambiente como las opciones de los organismos genéticamente modificados.

Reducción de metano producido por el arroz, uno de los alimentos básicos del mundo, es de vital importancia. Que se puede lograr utilizando menos agua y fertilizantes, sin sacrificar el rendimiento. Y disminuir drasticamente la demanda de carne.

Todo esto es posible sin poner la alimentación en el mundo en situación de riesgo. Los gobiernos y las instituciones internacionales disponen de los medios para evitar que la agricultura termine de matar el clima ahora.

Lea el resumen del informe y la versión completa. (en ingles)


martes, 22 de enero de 2008

Tu BeShvat 15 de Shvat, El año nuevo de los arboles

“En el momento en que D's creó al hombre, lo puso frente a todos los árboles del Jardín del Edén y le dijo: Observa Mi creación, cuan bella y agradable es, y todo lo hice por ti. Ten cuidado de no dañar Mi mundo ya que si lo alteras no habrá nadie que lo pueda componer” (Kohelet Raba 7:28).



Desde la creación del mundo D's no se ocupo inicialmente de otra cosa que no fueran las plantaciones, tal como dice:" Y planto D's un jardín en el Edén". También vosotros, cuando entrareis a la tierra, no os ocupéis inicialmente de otra cosa, sino de las plantaciones. A eso se refiere el versículo "Y cuando viniereis a la tierra y plantareis" (Vaikra Raba, 25)



Hoy martes 22 de enero celebramos la festividad de Tu BeShvat o el año nuevo de los arboles. Muchos llaman a esta festividad como el día judío de la ecología. Es costumbre comer todo tipo de frutas, especialmente de aquellas que todavía no probamos este año.



También es muy bueno plantar un árbol en esa fecha y leer el salmo 104. (Este año, por ser Sabático, no se plantan arboles en Israel)

Es de destacar, Israel es el único país del mundo que año tras año termina con mas arboles que el año anterior, creo que el único año que no fue así, fue el año pasado por la guerra del Libano, debido a que las fuerzas del Hizbala destruyeron unos 70km2 de bosques particularmente en el monte Naftali cerca de Kiryat Shmona y se estima que llevara unos 50 o 60 años restablecerlos.

Hay una historia (Taanit 23) que cuenta que Joni HaMeaguel estaba llendo por un camino cuando vio a un anciano plantando un Algarrobo. Joni le pregunto: "¿Cuantos años tarda este árbol en dar frutos?" El anciano le contesto que tomaría 70 años. Entonces Joni volvió a preguntar: "¿sos un hombre tan sano que piensas vivir hasta comer de su fruto?" El hombre le contesto:"Mis ancestros me dejaron un mundo fructífero, entonces yo haré lo mismo para mis hijos"

También dicen nuestras fuentes que quien planta un árbol en Eretz Israel, esta realizando un trabajo sagrado. Y así dice Avot de Rabí Natán en el capitulo 31:"Rabí Iojanan Ben Zakai dice: Si estas plantando y te dicen:"Esta llegando el Mesías" termina de plantar y solo después sale a recibirlo (Al Mesías)


Los invito a ver una película de 90 segundos en http://www.aish.com/a/Tu_Bshvat.asp

Mas sobre Tu BeShbat:

Extraído de masua.org

TU BISHVAT

Ruth Yossian

“Y cuando viniereis a la tierra y plantareis árbol frutal”… (Levítico 19:23). D’s dijo a los Hijos de Israel: Aunque la encontrareis colmada de bienes, no digáis que permaneceréis sentados sin plantar, sino que deberéis ser prudentes con las plantaciones. Así como habéis llegado y encontrado las plantaciones de otros, también vosotros plantad para vuestros hijos (Midrash Tanjuma, Parashat Kedoshim, capítulo 8).

TU BISHVAT: LA FIESTA DE LAS PLANTACIONES Y EL KEREN KAYEMET LEISRAEL

Todos los años, cuando llega Tu Bishvat, decenas de miles de niños y adultos en Israel toman parte en la Fiesta de las Plantaciones auspiciada por el Keren Kayemet LeIsrael. En su transcurso se plantan numerosos retoños en los bosques, forestas y parques del KKL, que con el paso del tiempo habrán de crecer hasta convertirse en los árboles que rodean nuestro país con un cinturón de fresco verdor.

Asimismo, quienes llevan a cabo las plantaciones pueden tomar parte activa en la configuración del paisaje y en la preservación de la naturaleza israelí. Cuando un niño observa el crecimiento de un árbol, sus esperanzas y deseos refuerzan su sensibilidad hacia el medio ambiente y aumentan su sensación de pertenencia al país.

La costumbre de las plantaciones data de poco tiempo atrás, y se inició con las motivaciones modernas de quienes se establecían en el país.

En tiempos del antiguo ishuv, la población judía se concentraba en las “cuatro tierras”, es decir, las cuatro ciudades sagradas: Jerusalén, Safed, Tiberíades y Hebrón, y casi no existían reservas agrícolas para los habitantes judíos. Con los inicios de la colonización agraria judía se compraron tierras en todo el país con el objeto de desarrollar una agricultura hebrea. En aquel tiempo se acuñó la frase “la redención de los suelos”, la agricultura se convirtió en un valor y también nació la costumbre de efectuar plantaciones en Tu Bishvat: en 1904, el Prof. Otto Warburg propuso crear un fondo sionista para la plantación de olivos en las tierras redimidas por el KKL. Ese mismo año murió Biniamín Zeev Herzl y se decidió dedicar el “Fondo de los Olivos” a la plantación de un bosque en homenaje a su memoria. En 1907-1908 se empezó a plantar árboles en tierras del KKL en la zona de Ben Shemen, en el sitio conocido hasta hoy en día como “Bosque Herzl”. Un avance importante en este aspecto se produjo gracias a la Organización de Maestros en la Tierra de Israel, que en 5665 (1905) declaró a Tu Bishvat como la fiesta de las plantaciones en todas las escuelas del país, la que fue celebrada públicamente y anunciada a las comunidades judías de la diáspora. De esta manera empezó la hermosa costumbre de las plantaciones anuales en Israel, que se mantiene hasta el presente.

“Desde la creación del mundo D’s no se ocupó inicialmente de otra cosa que no fueran las plantaciones, tal como dice: ‘Y plantó D’s un jardín en el Edén’. También vosotros, cuando entréis a la tierra, no os ocupéis inicialmente de otra cosa, sino de las plantaciones. A eso se refiere el versículo: ‘Y cuando viniereis a la tierra y plantareis’.” (Vaikrá Raba, 25).

EL MES DE SHVAT

De acuerdo con el antiguo calendario hebreo que empieza a contar los meses desde Nisán, Shvat es el undécimo mes; según el calendario hebreo tardío, que es el que rige en la actualidad y que empieza el cómputo de los meses desde Tishrei, Shvat es el quinto mes.

EL ORIGEN DEL NOMBRE Y SU SIGNIFICADO

Se supone que el nombre del mes de Shvat proviene de la lengua acadia y que su presunto significado es el de “azotar” (de la palabra shévet, vara), en el mismo sentido que el conocido versículo “el que escatima la vara odia a su hijo”. Esto se debe a las lluvias y vientos que azotan el país durante este mes. (Es interesante señalar que en árabe la palabra shavat significa “azotar”). Existe también otra interpretación, según la cual el nombre del mes proviene de la palabra shivtut, que significa una rama joven, fresca y tierna, para aludir al comienzo del follaje renovado y de los retoños nacientes).

EL SIGNO ASTROLÓGICO DEL MES: ACUARIO

Una frase de nuestros sabios, de bendita memoria, afirma que “la mayor parte de las lluvias anuales salen con Shvat”, en el sentido de que la mayor parte de las lluvias ya ha caído, y por ello a partir del mes de Shvat el crudo invierno queda atrás. Por eso, este mes simboliza la conclusión de la estación invernal de las lluvias, y la abundancia de aguas pluviales estacionales aparece en el zodíaco bajo el signo de Acuario.

“El mundo es juzgado en cuatro momentos: en Pésaj por la cosecha; en Atzéret [Shavuot] por los árboles; en Rosh Hashaná los seres humanos desfilan ante Él en fila… y en Jag [Sucot] se lo juzga por el agua” (Mishná, Maséjet Rosh Hashaná, capítulo 1, mishná 2).

EL AÑO NUEVO DE LOS ÁRBOLES

En la Mishná, Maséjet Rosh Hashaná, dice lo siguiente: “Hay cuatro comienzos de año: el primero de Nisán es el año nuevo para el cómputo de los reyes y de las fiestas de peregrinación; el primero de Elul es el año nuevo para el diezmo del ganado. Rabí Eleazar y Rabí Shimón dicen que es el primero de Tishrei. El primero de Tishrei es el año nuevo para el cómputo de los años, la shmitá y el iovel, para la plantación y los vegetales. El primero de Shvat es el año nuevo de los árboles, según la escuela de Shamai; la escuela de Hilel dice que es el quince de Shvat” (Capítulo 1, mishná 1).

La actitud del calendario judío ante los fenómenos naturales y su relación con las estaciones agrícolas del país nos resulta conocida a partir de lo que dice la Torá con respecto a la fecha de Pésaj: “Guardarás el mes de la primavera” (Deuteronomio 16:1). Por eso, lo que se dice del “árbol” puede ser entendido también en un contexto estacional. El año nuevo de los árboles aparece en la época del Segundo Templo como un hito en el eje temporal hebreo, a fin de definir el año agrícola. Según la Torá (Números 18), los hijos de Israel debían apartar la décima parte de los frutos de la tierra para los levitas y los sacerdotes, que se dedicaban al culto sagrado (porque no habían participado en la distribución de las parcelas, como las demás tribus). De acuerdo con esto, la Mishná estipuló qué debía hacerse con la producción agrícola y si ésta debía ser considerada como parte del año agrícola saliente o entrante. La Mishná hace referencia al “diezmo del ganado”, a la “plantación” y a los “vegetales” que el dueño de la parcela debía apartar.

El análisis de la Mishná nos indica que nuestros sabios dictaminaron que a partir del 15 de Shvat, se considera que se puede apartar el diezmo de los frutos del árbol en sazón. Los frutos en sazón que habían sido vistos en el árbol antes de esa fecha pertenecen a la producción del año anterior, y por eso pueden ser destinados al pago del diezmo del año anterior.

(Según el diccionario de Even Shoshán, el término hebreo janatá significa la primera maduración del fruto, inmediatamente después de la floración.)

“Tierra pródiga en trigo, cebada, viás, higueras y granados; tierra de olivares, de aceite y de miel” (Deuteronomio 8:8).

“Cuando entréis a la tierra, os restituiré todo el bien, tal como dice: ‘Ahora H’ tu D’s te lleva a una tierra buena, una tierra de cursos de agua… una tierra pródiga en trigo y cebada’…” (Midrash Tanjuma, Kedoshim, capítulo 7).

TU BISHVAT ANTES Y AHORA

En tiempos antiguos se solía celebrar las fiestas agrícolas dos veces al año: en Tu Beav (el 15 de Av), a fines del verano, y en Tu Bishvat (el 15 de Shvat), antes de la llegada de la primavera. La memoria cultural del pueblo preservó el recuerdo de Tu Beav: “Rabí Shimón Ben Gamliel dijo: Israel no ha tenido tiempos mejores que el 15 de Av e Yom Hakipurim, cuando las hijas de Jerusalén salían vestidas de blanco a danzar en las viñas” (Maséjet Taanit).

A diferencia de ello, no se han conservado testimonios de las ceremonias habituales en Tu Bishvat. Una costumbre que tal vez ratifique la celebración de esta fecha puede encontrarse en el hábito de los judíos de la diáspora de comer en ese día, en sus respectivas comunidades, frutos provenientes de la Tierra de Israel.

La costumbre de comer frutos de la Tierra de Israel en los diferentes países cobró en las últimas generaciones un nuevo significado, que expresa la honda añoranza que los judíos de la diáspora sentían por la Tierra de Israel, y los anhelos de retornar a ella.

Con el curso del tiempo, la costumbre de comer frutos se extendió a la realización de una ceremonia estructurada y ordenada: el Séder de Tu Bishvat.

EL SÉDER DE TU BISHVAT

En el siglo XV, los cabalistas de Safed instituyeron el séder de la noche de Tu Bishvat, algunos de cuyos componentes evocan al séder de la noche de Pésaj. El clima mágico y místico de Safed y de sus cabalistas de aquellos tiempos imprimió en el séder un dejo especial y confirió a la ceremonia un sentido cabalístico. La centralidad de la Tierra de Israel y su importancia en el culto judío (el cumplimiento de los preceptos que guardan relación con Israel) fueron enfatizados por los cabalistas que devolvieron este día al foco de atención de la conciencia judía.

“Rabí Simlai interpretó lo siguiente: ¿Por qué razón Moshé Rabenu quería entrar a la Tierra de Israel? ¿Acaso tenía que comer sus frutos, o saciarse de sus bondades? Moshé dijo lo siguiente: Los hijos de Israel deben observar numerosos preceptos, que sólo se cumplen en la Tierra de Israel” (Sotá 14).

En el curso del séder se beben cuatro copas, se comen las frutas con que la Tierra de Israel ha sido bendecida y se intercalan bendiciones y comentarios rabínicos. El séder es descrito en detalle en el libro cabalístico Pri Etz Hadar (“El fruto cítrico”), que es una parte del libro Jemdat Haiamim (“El tesoro de los días”), dedicado a las festividades judías. Las cuatro copas de la noche de Tu Bishvat cambian gradualmente de color. La razón de ello es interesante: así como la floración israelí cambia de colores y matices desde el blanco (a partir de los meses de Elul y Tishrei, cuando florecen la albarrana, el narciso, etc.) hasta el rojo intenso (como en los últimos meses del invierno, con el florecimiento de las anémonas, los ranúnculos, las amapolas y otras flores rojas), de la misma manera cambia gradualmente el color de la copa de vino. Otra hipótesis lo atribuye al cambio del clima invernal, simbolizado por el vino blanco (el letargo, la palidez, la nieve) pasando por el rosado (el comienzo de la primavera y el florecimiento) hasta llegar al verano. Al principio el color de la copa de vino es blanco; después, el vino blanco se mezcla con un poco de vino tinto; la tercera copa es de vino tinto mezclado con un poco de vino blanco y la cuarta copa es de vino tinto solamente. Entre una copa y otra se comen y bendicen los frutos según un orden predeterminado, y se comentan fragmentos de la Torá vinculados con las loas a la Tierra de Israel, a las normas agrícolas relacionadas con ella, a sus características naturales y condiciones climáticas peculiares.

SHABAT SHIRÁ

El sábado en que se lee Parashat Beshalaj, que es el que precede a Tu Bishvat, es conocido como Shabat Shirá. Esta parashá pone fin al relato del Éxodo de Egipto y describe la apertura de las aguas del Mar Rojo y el cruce de los Hijos de Israel por una zona seca en medio del mar. El milagro de la revelación de D’s para salvar y redimir al pueblo de Israel interviniendo en la naturaleza para modificar sus características inspiró a los judíos a entonar un cántico ante D’s (El Cántico del Mar).

EL CÁNTICO DEL MAR ES ENTONADO COTIDIANAMENTE

La importancia del milagro y su centralidad en la conciencia judía se ponen de manifiesto en el hecho de que el cántico del mar es pronunciado todas las mañanas después de Pesukei Dezimra de la plegaria de Shajarit, durante el año entero. El Libro del Zóhar atribuye a la entonación de este cántico una cualidad especial, según la cual quien lo pronuncia cotidianamente con auténtica intención tendrá el privilegio de entonarlo también en los tiempos venideros. También se acostumbra que en el Brit Milá el mohel y el padrino lo entonen alternadamente. Asimismo, en todas las comunidades judías se lo recita el último día de Pésaj.

EL CÁNTICO DEL MAR

“Entonces entonaron Moshé y los Hijos de Israel este cántico a H’, diciendo: Cantaré a H’ exaltando su grandeza, al caballo y el jinete arrojó a la mar”…

El cántico del mar expresa la idea de “Y creyeron en H’ y en su siervo Moshé”.